KI TISSA – כי תשא

Shemot: 30:11-34:35
Haftará: 1 Reyes 18:1-39
Brit Jadasha: 1 Corintios 8:4-13

En este sector de la Tora, donde aparecen las historias  complejas y que dejan al lector sin palabras, se destaca profundamente la inacción de Aharon, el hermano de Moshé , y que fue el primer Cohen Gadol ( Sumo Sacerdote).
Mientras Moshé estaba recibiendo las Lujot, Tablas de los Diez Mandamientos, el Pueblo de Israel pide a Aharon una imagen para adorar.
Así, el pueblo trae oro que al ser fundido, toma la forma de un Becerro, y a éste el pueblo y el Sumo Sacerdote ofrecen el sacrificio mas apreciado por Adonai, el sacrificio de Shlamim, la ofrenda de paz.
Por que Aharon no se opuso, y por que no solo confeccionó el ídolo, sino que lo adoró?
La Tora guarda silencio absoluto. Rashí interpretará que los que incitaron a esto fueron los Erev Rab, la muchedumbre que salió con el Pueblo de Israel de Egipto, y como prueba además de cuestiones Linguísticas, agrega que solo murieron tres mil en este evento.
Cuando Moshé se entera de lo sucedido, regresa al campamento, donde estaba el pueblo, y le pregunta a Aharon sobre lo acontecido, la respuesta que recibe es : el pueblo en el mal está.
De esta forma, Aharon hace responsable de todo a aquellos a quienes él tenía que enseñar, es decir, el maestro hace responsable a los alumnos, y de esta manera evita todo pesar sobre sí.
La debilidad de Aharon para sostener el límite que diferencia lo correcto de lo incorrecto, permitió el regreso del Pueblo de Israel a un estadio anterior , el de la idolatría.
Sea ejemplo para todos nosotros, como lo afirmó Yeshua HaMashiaj, que el sí sea un sí y el no un no, que hay momentos en los que se debe marcar la línea que diferencia lo correcto de lo incorrecto y que el no hacerlo, es una puerta abierta al error.
Con inmenso amor
Iosef Shemi
Rabino Mesiánico

KI TISSA (2)

Moshe recibe de Adonai las últimas indicaciones sobre la organización que se requiere para el Mishcan (Tabernáculo) y los elementos respectivos que allí se usarán.
Medio shekel es pedido por cada hombre mayor de veinte años, nadie puede agregar mayor valor que el medio shekel ni disminuir de él, será esa una ofrenda expiatoria por el rescate del alma de cada hombre.
Mientras estos diálogos se suceden y el tiempo va transcurriendo, el pueblo que no ve a Moshe se comienza a desesperar ¿Qué habrá sucedido? ¿Dónde está su líder?
La soledad en el medio de un territorio hostil, la falta de liderazgo, las dudas sobre qué hacer ahora, más el vestigio de la residencia en Mitzraim (Egipto) afectaron lo más débil de Israel.  Entonces recurren a Aharon, piden un dios de fundición, un becerro, a quien designaron como dios.
Aharon, quien fue mensajero de Moshe destinado a la kedusha (sacerdocio), no sólo acepta sino que él proclama que habrá un día dedicado a ese ídolo.  La opinión de nuestros sabios esta dividida.  Rashi, a la cabeza, plantea que los que quisieron que se construya el ídolo fueron las “muchas gentes” que salieron con Israel de Egipto, además que Aharon en realidad solo esperaba demorar tiempo hasta que descienda Moshé de hablar con Adonai.
Los otros sabios sugieren la narración directa de la Tora, por lo tanto Aharon mostró una arista de paganismo y falta de resolución en el momento exacto.  En apoyo de esto, la parasha relata que el pueblo pidió la construcción de dioses, pero Aharon agregó el altar y la fecha para los sacrificios.
La culminación de los hechos en que Moshe rompe las tablas del Pacto y ruega a Adonai para que este no destruya a Israel.  Esta oración, en la que Moshe intercede por el pueblo, nos tiene que alentar en nuestro camino, sea cual fuera el error cometido, Adonai perdonará si nos acercamos a El.  Mas no fue el pueblo quien oró primero, sino su líder espiritual.Asimismo, por nosotros el Mashiaj interviene. Cada vez que nos alejamos de la verdad de la Tora, cada vez que retornamos somos aceptados, puesto que el rescate por nuestra alma ya ha sido realizado por el sacrificio de Yeshua Hamashiaj.  Ahora nos queda seguir los pasos que El nos muestra.

Con inmenso amor
Iosef Shemi
Rabino Mesiánico

KI TISSA (3)

Y fue ordenado la construcción del Mishkan, Tabernáculo, y llegó el momento de establecer quienes serían los encargados de llevar adelante la obra (Betsalel de la tribu de Iehuda y Aholiav de la tribu de Dan), y así todo detalle quedó establecido por Di-s al hablar con Moshe.
Y después de muchos detalles que narra la Parasha que estamos leyendo, el relato tiene una aclaración más que importante: aun en el tiempo de la construcción del Mishkan, Di-s ordena observar el Shabat estableciéndolo como un signo entre El y el Pueblo de Israel.
Tres veces Adonai establece signos en la Escritura, y estas son: el Shabat, la Circuncisión y los Tefilin (traducido como filacterias). Recordemos que el signo establece la grandeza y voluntad de quien lo da.
Por lo tanto, se ordena trabajar seis días y descansar en Shabat.
Pero….cuándo es Shabat? Es el día de reposo, el séptimo día, cualquier día a partir de uno que denominados primero, se nos ordena cambiarlo cuando así lo entendamos?
La respuesta a estas preguntas están todas contenidas en esta Parasha, “en  seis días hizo
Di-s los cielos y la tierra y el séptimo día cesó  y descanso”, y el calendario esta contenido en el libro de Bereishit (Génesis).
Ya que el único pueblo que llevó esta cuenta y práctica ha sido el Pueblo de Israel, claramente Shabat es Shabat, o mas claro, el Shabat es el sábado en el calendario gregoriano.
Ahora bien, la primacía del Shabat nunca estuvo por sobre la vida del hombre, y no debe estar, como claramente lo enseñó Yeshua HaMashiaj, quien tenía por costumbre asistir a la sinagoga en Shabat.
La Escritura es muy clara y contundente, las discusiones que se forman a partir de estos textos es solamente forzar las palabras, sacarlas de contexto, y anunciar que este o este grupo tiene la perspectiva clara de la Biblia.
Por que surge en el mismo sector el signo del Shabat (reposo en Di-s y reposo de actividades laborales de los seis días de la semana) y la historia del Becerro de Oro, a través del cual una parte del Pueblo de Israel se condujo a la idolatría?
Tal vez para hacernos evidenciar que cuanto mas nos revela Di-s su naturaleza mas osadamente queremos imponer nuestra mirada de la realidad, ya sea por temor, ya sea por amor, no dejamos como criaturas creadas de caer en nuestra propia trampa, nuestro ietzer hará ( impulso del mal).
Por ello es que sólo la Teshuva, volver a los caminos de Di-s, es el único vehículo que nos trae de regreso y nos purifica ante El, y el sacrificio que requiere Di-s para establecer este vínculo que se ha roto es el del Siervo Sufriente: Yeshua Hamashiaj.

Con inmenso amor
Iosef Shemi
Rabino Mesiánico