La familia levita de Guershon es censada y se les da la tarea de transportar los paños del Mishcan (tabernáculo) y del Ohel Moed (tienda de reunión). Serán custodiados por la familia del Cohen Itamar. La familia levita de Merari tendrá a su cargo el transporte de los travesaños, zócalos y columnas del Mishcan y serán supervisados por la familia del Cohen Itamar también.
Parecería ser que la tarea confiere algún grado de aproximación mayor a Adonai; después de todo el Cohen (encargado de los sacrificios) supervisa al levita (cuya mayor parte es desarmar, transportar y armar el Mischan), y el resto de Bnei Israel (Hijos de Israel) ni siquiera son mencionados en estas áreas. Es más, todo extraño que se acercare al Mishcan morirá. Una mirada más profunda nos guiará a una respuesta diferente.
En esta misma Parasha se nos habla de la posibilidad de ser Lehazir (apartarse) para Adonai.
Primero, tanto el hombre como la mujer son puestos en plano de igualdad, ambos podrán realizar un voto durante un tiempo determinado (no mínimo de treinta días). Durante este tiempo no ingerirán vino (para tener sus sentidos íntegros en la búsqueda de D-os); se dejaban crecer el cabello (a fin de olvidarse de la belleza o apariencia exterior y solo mirar hacia adentro de su ser) y además no se impurificarían con tocar el cadaver de ningún muerto
Este último punto es el más destacado, ya que el nazir (apartado) se le pedirá de la misma manera que al Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) el cuidarse de no impurificarse con un cadáver. Esto eleva el grado del voto del nazir al grado de Kedusha (santidad) del Cohen Gadol, y como cualquier hombre o mujer podía realizar el voto, entonces cualquier hombre o mujer (sin distinción de ser cohen, leví o parte del pueblo) accedía a esta posibilidad de apartarse para D-os.
Al finalizar el período de Nazirut ofrecía una serie de sacrificios, más el sacrificio que había prometido al comenzar su período.
En estos sacrificios ya establecidos, llama la atención el Korban Hattat (sacrificio por el error cometido). ¿Cuál es el sentido de apartarse para Adonai, si luego de haberlo hecho, ofrece un Korbán por el error cometido?
La respuesta es sencilla si lo miras con los ojos de la obra de Yeshua HaMashiaj. Por más intento que hagamos para acercarnos a Adonai necesitamos que se nos absuelva de los errores que cometimos frente a El de manera consciente o inconsciente pues cuánto hay de nosotros que nos aparta del Señor y que ni siquiera podemos verlo en nosotros mismos?
Entrégate por completo a su Kedusha (santidad), mediante el conocimiento de Yeshua y el shalom (armonía) de su ser estará contigo por siempre.Con inmenso amor,
Iosef Shemi
Rabino Mesiánico
Nasso (2)
Adonai te bendiga y te guarde.
Te ilumine Adonai con su presencia y te agracie.
Dirija Adonai Su presencia hacia ti y te conceda la paz.Tres tipos de bendiciones observamos en el Tanaj ( Tora, primeros cinco libros, Neviim , profetas, y Ketubim, escritos), a saber:
a- Cuando Di-s bendice al hombre, indicando esto que se derrama sobre la persona el bien y la abundancia.
b- Cuando el hombre bendice a Di-s, indicando esto que él reconoce a di-s, le agradece y lo loa.
c- Cuando el hombre bendice a su prójimo, como en el caso de los Cohanim, sacerdotes que son portadores del mensaje de la Bendición Divina, siendo solo portadores ya que como explícitamente dice la Tora: “- Yo los bendeciré”.
Si observamos bien la bendición sacerdotal, veremos que, además del Nombre Inefable figuran un total de doce palabras, el mismo número que las Tribus de Israel. Además se puede notar que el número de palabras es ascendente, el primer versículo son dos, el segundo cuatro y el tercero seis.
El concepto de Braja, bendición, en hebreo quiere decir aumentar profusamente, y se relaciona con todos los aspectos de la vida humana, al guardar esta bendición implica la protección sobre lo que recibimos para que esto no sea efímero, pero necesitamos de su Luz para iluminar nuestra vida, de donde surgirá que su mirada será benevolente y nos otorgará la alegría de la vida cuando su presencia se dirige a nosotros.
Ahora bien, de que sirve la buena vida, la honra, el buen pasar, si no hay paz, por lo tanto, de El esperamos que todo lo recibido sea un camino llano hacia la armonía con el Creador.
Como vemos no es el hombre el que tiene el poder de bendecir o maldecir sino solo Di-s, que traerá a nosotros todo aquello que nos conduzca a la Paz, la Armonía, la Plenitud. Estas enseñanzas sobre como Di-s nos guía en la vida parecen opuestas a como se nos ha contado por dos años sobre la vida de Yeshua HaMashiaj. Aún hoy se lo presenta como el hombre pobre ( pobreza material), que abandona la vida por el reino de dios, y que eleva a los que se vuelven pobres, ya que la pobreza pasa a ser el camino de la resignación y la humillación necesaria que se debe experimentar para alcanzar el reino de ese dios.
Si Yeshua fue tan pobre, como es que dijo que el obrero es digno de su salario, como es que con El una serie de mujeres se ocupaban de las cuestiones simples de la vida, como es que recogía ofrendas en una “ bolsa” ( esta era la manera en que los rabinos iban de ciudad en ciudad enseñando y subsistían por que eran recibos en las casas de los dignatarios, además del dinero que recogían). No eran ni mendigos, ni ermitaños.
Una cosa es amar la acumulación de bienes, por el hecho de que la vida tiene solo ese sentido, y otro, muy distinto es despreciar los bienes que Di-s nos da como una bendición para nuestro camino, en pos de crear nuestra humana manera de ingresar a Su Reino.
Ahora, que puede comprender esto, ruego la Bendición de Di-s para ud.
Con inmenso amor,
Iosef Shemi
Rabino Mesiánico |
Nasso (3)
Ante la incertidumbre de cada situación o la esperanza de un sueño a vivenciar, el hombre eleva su mirada al cielo esperando la respuesta divina. En esta Parasha Di-s nos indicará justamente el carácter protector de su Reinado, invocado por la ultima de las líneas de la conocida Birkat Cohanim, o Bendición Sacerdotal, en donde el sacerdote invoca la presencia divina en nosotros y la esperanza de que Di-s deposite la Paz en nosotros.
La paz, el equilibrio, la armonía , todos componentes de la palabra Shalom, abarca todos los estamentos de la experiencia de la vida en el Olam Haze, este mundo físico y actual. El equilibrio surge de la conjunción de todas la aristas de la existencia, pero no depende de ellas, ellas se alinean porque estamos en la Presencia Divina. La paz no es el producto de lo externo sino el equilibrio interno unido al sendero divino…la bendición divina en nuestra vida es ello: la experiencia interna o del espíritu
del amor divino, amor divino que se puede manifestar en varios planos: físico, emocional, mental…
Cuando aceptamos el yugo del Reino de los Cielos, cada experiencia vivida se vuelve claramente un reflejo del Amor Divino, una nueva oportunidad de sentir la bienaventuranza de ser Hijos de Di-s, y allí se vive y comprende que todo lo pasajero no es mas que mensajes de Amor de un Corazón Eterno que nos guía y se derrama en nosotros en Bendición continua: La Paz de la Vida que Di-s nos da siguiendo a Yeshua Meshijeinu.
Con inmenso amor
Iosef Shemi
Rabino Mesiánico
|
