«…Toma a tu hijo, al único, al que amas, a Itzjak…»
Pasados los tres días de la circuncisión que Abraham se practicó a sí mismo, tres ángeles se le acercan al patriarca, según Bereshit (Génesis) 18:2.
Cada uno trajo una misión y solo una, Mijael informará a Sara de un suceso inédito, Gabriel destruirá Sodoma y Gomorra y Rafael se encargará de curar a Abraham (Babá Metzía 86b).
Para la continuidad de la vida de Abraham la procreación y generación de su descendencia se hacía necesaria, y en este orden, el ángel Mijael le anuncia a su mujer que quedará embarazada y que, según el tiempo de gestación necesario, tendrán un hijo.
Fue tan espectacular el anuncio, que Sará no pudo contener su risa.
Por supuesto que había un problema muy simple, ella ya no tenía menstruación, por ende, era algo muy desconcertante.
En su interior, y pensando en la edad de Abraham, reflexionó ante la situación que sucedería: Abraham ya es viejo, y tendrá acercamiento sexual conmigo… ¿me dará goce sexual? Bereshit 18: 9-13.
Una vez más se repite que cuando el tiempo de gestación necesario ocurra, un niño dará a luz, y el ángel deja a Sará la pregunta profunda e incuestionable: ¿Hay para Di-s algo imposible? Bereshit 18:14
Así, la misión del ángel Mijael queda concluida, y dentro de la Creación Divina sucederá un acontecimiento maravilloso: los ancianos Abraham y Sará, cuando los tiempos de gestación lo determinen, tendrán un hijo prometido por Di-s.
El anuncio tiene como propósito establecer que ese niño será un varón especial, con una vida especial y que servirá a Kahal Israel: La Comunidad de Israel.
También quedan como otros ejemplos los nacimientos de Shmuel, de Iaacob y Esav, Shinshom, en todos ellos, habrá un mensaje divino previo que augura la llegada de un importante varón para el desarrollo de la historia bíblica, claro, todos sucedidos en el tiempo de la naturaleza humana, que no es mas que creación divina.
No existe un solo midrash ni comentario judío, contexto de la Escritura completa, que nos hable de algo mas sobrenatural que un mensaje divino augurando un nacimiento de un ser especial, de un varón que tendrá una vida que marcará un antes y un después en el Pueblo de Israel.
En cuanto a Itzjak, el evento mas destacado de su vida es la atadura que sufrió para ser elevado como sacrificio a Di-s, la cual culmina con un animal en su lugar como expiación… y como nos explican los Sabios de Israel, será tal vez la causa de la muerte de Sará inmediatamente después de este evento Bereshit 22 y 23 y como consecuencia del mismo.
Cuando se tradujeron los textos del hebreo al griego y se compuso la Septuaginta, la palabra que en hebreo es: יחידך, tu único, fue traducida en el griego por la palabra σου, conlleva el significado de único, es decir, Abraham tenía dos hijos, Ismael e Itzjak, pero Di-s al pedirle el sacrificio de Itzjak le va indicando que pedía por el hijo, el único, al que ama, a Itzjak, Bereshit 22:1.
Es muy interesante que nadie piensa en la sociedad occidental, cuya raíz de pensamiento filosófico es claramente griega, que Itzjak es el hijo de dios, de una sola génesis y único en su concepción.
Mas tarde, al componerse Los Escritos Mesiánicos ( conocidos como Nuevo Testamento), se usará esta palabra con la idea de unigénito, claro que refiriéndose a un hijo de dios, el único hijo, de un Di-s que enseñó a su pueblo que el es אחד
Uno, uno de Único (manifestando solamente sus distintos atributos) y no uno constituido por múltiples seres (Devarim, Deuteronomio, 6:4).
Yeshua, un varón con una misión.
Mas allá de las controversias entre las diferentes miradas hacia Yeshua provenientes del Cristianismo, sea Católico o Protestante, y desde el Judaísmo, un punto que parece irremediablemente irreconciliable es la lectura de lo único que tenemos como base segura: lo que ha llegado a nosotros de los manuscritos originales que nos hablan de su vida.
Es muy bien conocido el avance de la Crítica Bíblica como un estudio literario que confronta la diversidad de pasajes y manuscritos cambiados que hay, deberíamos preguntarnos el por qué esta necesidad de cambiar la Palabra de Di-s.
Tal vez, por que el dogma, la tradición y la imposición bajo pena de perder un lugar en el cielo, no tiene base en la Besorá ( conocido como Evangelio), entonces se le hace decir al texto lo que el texto no dice, ya que el occidente se ocupó mas por presentar a un hombre dios , Jesús el Cristo, superior al mas importante de los judíos, Moshé ( el hombre mas humilde de la tierra), y terminaron olvidándose sus seguidores, o mejor dicho lo disfrazaron ocultándolo, al mas grande varón judío que haya existido: Yeshua HaMashiaj.
Sólo han llegado dos textos del nacimiento de Yeshua, el de Matitiahú (Mateo) y el de Lucas.
En base a estos dos textos y a la tradición oral cristiana, se ha establecido un dogma específico: dios ha generado un embarazo en una virgen y ha nacido el niño dios.
La forma de redactar de los escritores judíos, tiene ciertos aspectos que no se pueden pasar por alto. Si Mateo o Lucas han querido registrar este acontecimiento exactamente, le hubieran dado un mayor énfasis, y tanto Mordejai, Marcos, como Yojanan, Juan (el mas místico de los evangelios) lo hubieran narrado con detalles también, pero no figura en ellos.
Una lectura acorde a la cultura de los escritores nos muestra una serie de acontecimientos inmersos en el Midrash[1] y solo entendibles a través de este…claro que es preciso sacarse, desnudarse, de concepciones humanas opinables, pero humanas al fin y al cabo, respetables, pero humanas al fin y al cabo.
Las generaciones del Mesías.
El comienzo de la narración de Mateo nos dirá en el principio del relato lo que todo judío quiere saber: quien es este llamado Yeshua, a que linaje pertenece y si cumple con lo que establecido por la tradición de los ancianos.
En una magistral presentación del linaje, a Mateo le interesa establecer el cumplimiento del primer y principal título mesiánico: el hijo del gran Rey David, del linaje de, de la casa de, representante justo de.
Para ello, y con guematría mediante, cuenta las generaciones desde Abraham hasta Yosef en cuarenta y dos generaciones, dividiéndolas en dos ciclos de siete, en tres series, es decir, catorce por tres: 2X7X3= 42, según él mismo lo aclara en su Besorá 1:17.
El mensaje que expone Mateo es muy sencillo, la repetición de dos es que en ello hay un mensaje divino, el cual es perfecto de acuerdo al siete, y es el superlativo de los linajes referidos al Mesías, es perfectísimo, de ahí el 3.
La cuenta generacional llega a cuarenta y dos, estas son las cuarenta dos jornadas de Israel en el desierto desde la salida de Mitzráim, Egipto, (la esclavitud y la angustia) a Eretz Israel (la tierra prometida), indicando que ha llegado el Mesías para iniciar la redención del Olam Hazé (este mundo).
Otro elemento muy destacado es que se nombran a cuatro mujeres, todas ellas seguidoras de la Torá, pero de origen gentil: Tamar, Rahab, Rut y Betzabé.
Es sumamente interesante la posición cristiana al respecto, se plantea que son pecadoras que representan a los gentiles que han sido llamados a la salvación por Cristo.
Una vez más, sólo se debe conocer qué representan estas mujeres en el pensamiento judío para darnos cuenta que son todas «salidas del mundo pagano, alejadas de su ambiente cultural y seguidoras del Di-s de Israel». En el pueblo judío cuando un pagano hace Teshuvá , término traducido al español como arrepentimiento , el cual no denota el significado exacto del hebreo que es volver a Di-s a través de la Torá, se le considera parte del pueblo y no se le recuerda mas su pasado pagano. La inclusión de estas mujeres refiere a los midrashim de cada una de ellas ya que, es abundante la literatura judía que muestra la integridad de estas mujeres que cumplen con la Torá, proclamando que siguen con sus vidas al Di-s de Israel, elaborando a su vez Mateo el linaje del Mesías como los Sabios de Israel ya lo venían haciendo (ver Sifrá 194:2.15).
Los mismos cristianos plantean que Mateo escribió para que los judíos entiendan que Cristo es el mesías, por lo que Mateo no debería haber cambiado los significados clásicos del pueblo a quien les escribía, y si lo haría, él mismo debería explicarlo para que los judío podamos entender que este Cristo es el mesías.
En resumen, la línea davídica cumple la promesa a Abraham, quien tuvo a su Único en la vejez, el cual fue puesto como posible sacrificio en la historia narrada y que se vuelve señal de lo que Mateo había vivido: el sacrificio de Yeshua ben Yosef, Yeshua el hijo de José, como siervo sufriente.
Por otro lado, la genealogía que presenta Lucas es diferente. En esta se trata de dar prioridad a la madre, Miriam, lo cual es extraordinariamente raro, ya que el linaje bíblico se cuenta por el padre y no por la madre.
Utilizando una técnica judía muy clara, relata la genealogía de la madre para mostrar el cumplimiento de la profecía de Yeshayahú, Isaías, 7:14:»…una virgen concebirá…»,sin nombrar la profecía, y concluye la ascendencia de la virgen Miriam con Adam, y lo supera, mostrando que Yeshua es hijo de Di-s:» del linaje de, de la casa de, representante justo de, imagen y semejanza de».
Demasiado conocida es en la literatura judía, la interpretación que se hace de la luz de los primeros tres días de la Creación, Bereshit (génesis) 1: 1-18, la cual es la Luz del Mesías que se retira hasta el tiempo de la Redención del Mundo. Así, Lucas con este trasfondo sostiene que en Yeshua se hizo presente la Shejiná o Presencia Divina que, es de carácter femenino.
En ambas genealogías, en ambos linajes, Yeshua lleva su nombre completo: Yeshua ben Yosef, Yeshua el hijo de José, nombre por el cual será conocido durante toda su vida.
Estos son los acontecimientos del nacimiento de Yeshua HaMashiaj
Debido a que solo tenemos narraciones de su nacimiento en el Sefer Matitiahú (libro de Mateo) y en el Sefer Lucas (libro de Lucas), es que seguiremos la trama de la historia a partir de ellos, poniendo los mismos en el orden cronológico que están presentados.
Por otro lado, Lucas, Juan y Marcos nos dicen mucho de la fecha de su nacimiento.
El capítulo 1 de Lucas describe no sólo el nacimiento de Yojanán, más conocido como Juan el Bautista, sino su fecha aproximada también, que fue en Pesaj (entre marzo y abril del calendario grecorromano o el 15 de Nisán en el calendario bíblico)[2].
Miriam (María), estaba desposada con Yosef (José), y al sexto mes del embarazo de Elizabet, la madre de Yojanán, el ángel Gabriel trae un mensaje para Miriam.
El casamiento judío, según la tradición de Israel, cuenta con dos partes bien diferenciadas, el Erusim, los votos, y el Nesuim, la unión final.
Entre ambos había un espacio de mas o menos un año, en el cual la mujer se preparaba para su nueva vida conyugal y el marido se ocupaba de la futura vivienda y como procurar el sostén de su familia.
Durante el compromiso, los jóvenes, no deberían tener acercamiento sexual, además era muy común que las familias arreglen los casamientos o establezcan la conformación de las parejas.
Ahora bien, la profecía referida a que una virgen concebirá, Isaías 7:14, es la base utilizada por Matitiahú para mostrar una de las tantas profecías cumplidas por Yeshua.
Una vez más, debemos entender qué significa virgen en este contexto para entender que dice Matitiahú.
La palabra virgen en este texto del Evangelio es parthenos, παρθένοσ palabra griega derivada de la palabra hebrea בתולה betuláh virgen, lo que sucede es que en hebreo virgen puede decirse como: almáh,עלמה, betuláh, בתולה o naarah.נערה
Almáh es una virgen en edad anterior a su primer período.
Betuláh es una mujer virgen, posterior al primer período y por ende en condiciones de embarazarse, y lleva este adjetivo a cualquier edad de su vida.
Naaráh es una virgen, con posibilidades físicas de embarazarse y en edad adolescente.
Sabemos que Matitiahú esta basándose en la profecía de Isaías, donde el término que aparece es almáh.
Por lo tanto, la señal (palabra hebrea את ot, que significa que Di-s mismo esta actuando), es que en el momento esperado, una almáh quedará embarazada, y esto resultará maravilloso, siendo éste el milagro.
Antes de la unión física entre Miriam y Iosef, el ángel Gabriel le trae un mensaje: quedarás embarazada y este niño será importante.
Ella responde azorada que cómo puede ser esto si es una almáh (virgen en edad anterior a su primer período) y no ha tenido contacto sexual con Yosef, y aquí el ángel desarrolla que el Mashiaj vendría: El poder de Di-s ( Gueburáh Elohim, términos que significan que la fuerza creadora se manifestará de acuerdo a los atributos divinos revelados al hombre) la cubrirá con su sombra ( representación de la Presencia Divina o Shejiná, de carácter femenino e indicativo de la manifestación directa de Di-s al hombre).
Al igual que en el relato de Abraham y Sará respecto a Itzjak, la pregunta retórica del ángel a Sará se reproduce: qué es imposible para Di-s (Bereshit 18:14).
Nótese que, cuando se produce lo que el hombre llama un milagro, lo que se manifiesta es la intervención de Di-s que actúa en lo que el hombre no puede hacer en forma normal.
Como ejemplo podemos citar la partición del Mar Rojo. Él dividió las aguas, pero el cruce del mismo lo hicieron los hombres. Habiendo intervenido Di-s con la división, fueron ellos mismos, los hombres con sus propios medios que lo cruzaron. De la misma forma, en los casos en que Di-s intervino en los embarazos de las mujeres que no podían quedar embarazadas, Di-s les abrió el vientre, luego los hombres tenían que cruzarlo por sus propios medios.
De acuerdo a la interpretación de los Sabios de Israel, cuando dos textos usan las mismas palabras y aunque narren episodios distintos, estos están conectados, esto es una regla interpretativa y narrativa que se debe conocer para leer a los autores judíos o en este caso, a Lucas, un prosélito (ger גר, ) como mínimo[3]( El prosélito es el pagano que habiendo hecho Teshuvá sigue al Di-s de Israel, y por lo tanto vive la Tora).
El medio de comunicación creado por Di-s para que el hombre se contacte con Él o Él con el hombre es el Ruaj HaKodesh, espíritu santo (Lucas 1: 26-37).
Cuando Yosef observa que Miriam esta embarazada, quiere dejarla, él era un tzadik, un hombre justo seguidor de la Torá (la ley para el cristianismo).
La Torá especifica que ambos deberían ser castigados por tener relaciones antes del matrimonio, pero era práctica común que la vergüenza social caía sobre la mujer más que sobre el varón (como lo sucedido en el relato de Yojanan (Juan)8, donde sólo la mujer iba a ser apedreada y el lector debe preguntarse que sucedió con el hombre que adulteró con ella que nadie lo acusa o lo busca para ser juzgado).
Siendo el un tzadik, y habiéndose encontrado en una callejón sin salida, intenta equivocadamente dejar a Miriam para evitarle el desprecio social, y entonces interviene el ángel de Di-s y le trae un mensaje: este niño es el cumplimiento de la profecía de Isaías 7:14 (Matitiahú 1: 18-24).
Posteriormente Matitiahú aclarará que no volvieron a tener contacto sexual hasta el nacimiento del niño, que fue el primogénito, es decir, el primero de los hijos que tuvieron (Matitiahú 1:25)
Es interesante que, cada vez que aparece el concepto de primogénito en la Torá, se refiere claramente al primero de los niños de una familia, el cual recibirá una parte especial de la herencia de su padre y una bendición específica, ya que el primogénito es aquel que abre la matriz, el que hace el camino para la descendencia de su familia.
Volviendo al concepto del cristianismo clásico de que Mateo escribe para que los judíos crean en Jesús como el Cristo: ¿Porque utilizó un término tan claro y específico para denominar a Yeshua como el Primogénito sin aclarar que, a partir de su relato de historia, se cambiaba el significado de Primogénito: ya el primogénito no era el primero de la familia sino el único… el único hijo de dios?
Entonces deberían estos intérpretes hacerse esta pregunta y tratar de responderla:
¿Si los judíos deberíamos creer que Yeshua es el Mashiaj prometido y él nos escribe a nosotros, y lo hace en términos en que nosotros podamos comprenderlo, cómo es que usa palabras de la Torá para hablarnos de que dios tiene un hijo y que este es su primogénito, sin explicar el cambio en el significado de las palabras que pone en el texto?
Por otro lado, cuando se transcriben las profecías que Yeshua cumple, no se cambian los significados de las palabras, ya que estas deben puntualmente cumplirse de acuerdo a la interpretación judía y que Matitiahú se esfuerza en mostrar.
En cuanto a Mordejai, conocido por Marcos, hace alusión en 1:15 a estas palabras de Yeshua: El tiempo se ha cumplido…, mostrando como Mashiaj cita literalmente a la Tradición Oral del pueblo judío, que conocía como excelso Rabino.
Esta detallado en el Talmud, en el tratado de Sanedrín 97: a-b que: » el mundo existirá por seis mil años: dos mil años de desolación (desde Adam hasta Abraham); dos mil años de Tora (desde Abraham hasta comienzos de la Era Común); y dos mil años de Era Mesiánica); pero todo esto se ha perdido debido a nuestras muchas iniquidades.»
Para el tiempo del nacimiento de Yeshua HaMashiaj había una fuerte expectativa del comienzo de la Era Mesiánica y por ende, del nacimiento de Mashiaj.
Como corolario de su nacimiento, el Sefer Yojanan (conocido como el Evangelio de Juan), aportará una precisión en fecha y misión de Yeshua en 1:14, indicando que Mashiaj habitó, moró, entre nosotros, cita inequívoca de la festividad de Sucot.[4]
Sólo podemos concluir que la lectura cristiana y la necesidad de que Cristo sea superior a Moshé, ha cambiado el color de los cristales de los intérpretes de occidente, que una vez mas, alejados de la raíz literaria e interpretativa del pueblo judío, pasaron por alto que Mashiaj es la consumación de la obra creadora del Creador, y por sí mismo, tiene una función y misión distinta a la de Moshé.
A través de Moshé Di-s reveló la Tora, a través de Mashiaj Di-s explica la intención de la Tora, el resto, la competencia entre los sistemas es una cuestión humana.
En conclusión, lo que distingue la narración del nacimiento de Yeshua respecto al de Itzjak, Iaacob y Esav, Shemuel, Shinshom, no es más que la lectura que se hace del mismo, ya que hubo acontecimientos similares y términos similares. En un caso, sólo se habla de hombres y en el otro, para el cristianismo: del hijo de dios como un dios.
Yosef Shemi
Ricardo José Chemi
Rabino
Comunidad Judío Mesiánica
Beit Sar Shalom
Argentina
Enseñanzas y relatos de los Sabios de Israel sobre la Torá que muestran su interpretación.
Ricardo Chemi (2006), Jesús Revelado en las Fiestas de Israel: Bs As, 2006,cap 6.
Gezeráh Shaváh (גזירה שוה) (‘Leyes similares, veredictos similares’)
‘Leyes similares, veredictos similares’, es la segunda regla de Hillel y la del Rabino Ishmael y la séptima del Rabino Eliezer HaGalili. Esto se puede describir como un argumento por analogía, que se infiere por la similitud de dos casos en la que se da una decisión legal, si es bueno para uno se mantiene en el otro. Actualmente gezeráh shaváh se ha hecho más restringido, solamente para palabras y no para argumentos, el cual ahora se llama ‘hekkesh´.
Binyán ab mikatúv ejad (בנין אב מכתוב אחד) (‘Un Criterio de un pasaje de las Escrituras’)
‘Un Criterio de un pasaje de las Escrituras’, ciertos pasajes sirven como base para la interpretación de muchos otros, así al hacerse una decisión en uno, esta vale para los demás.
KaYotzé bo mi-makom ajer (כיוצא בו ממקום אחר) (‘Así como en otro lugar’)
‘Así como en otro lugar’, se refiere al explicar un pasaje bíblico de acuerdo a otro de contenido similar.
Ricardo Chemi (2006), Jesús Revelado en las Fiestas de Israel: Bs As, 2006,cap. 3.